Стилистическое и содержательное сходство Первого и Второго посланий к Фессалоникийцам позволяет предположить, что их разделяет небольшой промежуток времени. Они написаны по единому образцу. Из главы 1 явствует, что гонения на церковь усиливались. Едкая ирония, пронизывающая эти строки, свидетельствует о том, что, возможно, Павел и сам подвергался нападкам со стороны противников церкви (ср.: 3:2). Усиление противодействия могло стать одной из причин появления в церкви группы верующих, которые считали, что они живут в последние дни. Они заявляли, что подтверждением их мнения является некое высказывание самого Павла. Павел отрекается от этого высказывания (точнее, от сомнительных выводов, сделанных на его основе) и объясняет, что до пришествия Господа еще должны произойти различные события. Из заключительной части послания мы узнаем, что некоторые члены этой церкви злоупотребляли гостеприимством и жили за чужой счет. Трудно удержаться от мысли, что «апокалиптическое» волнение, отраженное в главе 2, способствовало этой ситуацией. У Павла, который был твердо убежден, что христиане должны, когда возможно, самостоятельно зарабатывать себе на жизнь, это вызвало суровое осуждение.

Эти темы определяют композицию послания. Как и Первое послание к Фессалоникийцам, оно начинается с приветствия (1:1,2), за которым следует отчет о молитвах с целью воодушевить и наставить читателей. Церковь по–прежнему подвергалась гонениям, но переносила их стойко, и Павел обещает верующим, что Бог накажет тех, кто их оскорбляет, и подготовит церковь к тому, чтобы вдень пришествия Христа приобщить ее к Его славе (1:3–12). Сердцевину послания составляет учение о возвращении Христа, направленное против тех, кто утверждал, что последние дни (в смысле конца времен) уже начались. Павел объясняет, что возвращению Христа будет предшествовать некий период сатанинского противостояния Богу, но церковь, знающая о своем милостивом избрании Богом и полагающаяся на Его могущество, должна твердо держаться до конца (2:1 — 17). Далее следует последнее увещевание. Павел обращается к церкви с просьбой молиться о нем, и призывает к строгости по отношению к тем христианам, которые забросили свои дела и живут на иждивении у своих добросердечных собратьев (3:1–16). Послание завершается кратким приветствием (3:17,18).

Настоящий комментарий ко Второму посланию к Фессалоникийцам сделан на основе историчности документа, рассматриваемого как подлинное послание Павла к церкви в Фессалонике. Оценивая ситуацию с этой точки зрения, мы должны признать, что со времени написания Первого послания к Фессалоникийцам продолжали накаляться «апокалиптические страсти», истоки которых можно обнаружить уже в первом обращении Павла к этой церкви. Павел не прибегает здесь к прямому или косвенному осуждению группы оппонентов, как в некоторых других посланиях, а просто обращается к верующим, которые могли впасть в заблуждение в результате неверного истолкования его учения.

Подобная ситуация представляется вполне вероятной. Однако некоторые комментаторы с этим не согласны. Они усматривают явное противоречие между решительным утверждением о близости второго пришествия в Первом и рассуждениями о его задержке во Втором послании к Фессалоникийцам. Это обстоятельство заставляет их придирчиво рассматривать другие особенности, обнаруженные в этом послании, такие, как отсутствие персональных упоминаний, специфические повторы содержащихся в Первом послании к Фессалоникийцам выражений и аллюзии, некоторые стилистические и идейные различия и т. п. Многие исследователи полагают, что эти различия несовместимы с традиционной точкой зрения об авторстве Павла. Попытки разрешить некоторые из этих проблем предположением, что послания были написаны в обратном хронологическом порядке или являются собранием написанных в разное время фрагментов, они считают несостоятельными. По их мнению, единственным объяснением этих особенностей может быть то, что послание является более поздним сочинением другого автора, воспользовавшегося именем Павла, чтобы внести коррективы в его учение, и даже, вероятно, требовавшего того, чтобы была признана подлинность только этого послания, а Первое послание к Фессалоникийцам отвергнуто (ср.: 3:17). Уязвимое место этой гипотезы состоит в том, что ее сторонники не попытались воссоздать обстоятельства, в которых подобное послание могло быть написано и отправлено именно в Фессалонику. Кроме того, язык опровержения учения о том, что день Господень уже наступил, настолько темен, что трудно себе представить, чтобы подобным образом изъяснялся более поздний автор. Даже признавая, что в языке, композиции и идейном содержании этого послания действительно есть некоторые странности, справедливости ради следует сказать, что приписывание его не Павлу, а какому–то другому автору, сопряжено с еще более серьезными затруднениями.

Основная идея посланий

Оба послания содержат подробное учение о Благой вести и о природе молодой церкви, которое показывает христианам нашего времени, как они должны жить и свидетельствовать. Тем не менее некоторые современные христиане, предпочитающие размышлять о церковной истории, а не о том, что их дни сочтены, полагают, что учение Павла, с его упором на будущее пришествие Господа и особенно на ощущение близости этого события со всеми вытекающими отсюда последствиями для жизни христиан, нереалистично. Вероятно, христиане нашего времени слишком самонадеянны в своем уповании на незыблемость и независимость существования в безопасной вселенной и не осознают, что они живут в свете пришествия Господа и каждую минуту зависят от Его милосердия. Если Бог сокрушил пространственно–временную структуру вселенной пришествием в образе воплощенного Сына, то будущим пришествием Он непременно приведет человеческую историю к завершению и установит вечное царство справедливости, мира и любви. Кроме того, Павел ясно показывает, что в ожидании пришествия Господа христианам не подобает предаваться праздности. Они должны готовиться к Его пришествию, проявляя христианские добродетели веры, любви и надежды.

Дополнительная литература

Stott J. R. W. The Message of Thessalonians, BST(IVP, 1991).

Morris L. The Epistles of Paul to the Thessalonians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1977).

— — — — — , The First and Second Epistles to the Thessalonians, NICNT (Eerdmans, 1977).

Bruce F. F. 1 and 2 Thessalonians, WBC (Word, 1982).

Marshall I. H. У and 2 Thessalonians, NCB (Eerdmans, 1983).

1:1,2 Приветствие

Приветствие, как и следовало ожидать, имеет большое сходство с приветствием в Первом послании к Фессалоникийцам, но здесь Павел говорит о Боге как Отце нашем, называя Бога–Отца и Господа Иисуса источником благодати и мира. (См. также главу «Читая послания»).

1:3–12 Благодарение

Павел начинает ободряющее послание к церкви, столкнувшейся с враждебным давлением извне, с отчета о молитвах. Его слова, напоминающие 1 Фес. 1:2,3, свидетельствуют, что церковь возрастала в основных христианских добродетелях, так что выражение благодарности не было пустой формальностью. Напротив, Павел имел все основания с гордостью рассказывать другим церквам о стойкости фессалоникийцев перед лицом гонений. Таким образом, Павел приводил их в пример, чтобы воодушевить другие церкви, оказавшиеся в таком же положении.

5—10 Здесь Павел делает отступление, чтобы объяснить смысл этой ситуации. Праведный Божий суд обнаруживает себя в различии последствий гонений. Эти последствия описаны в ст. 5—10.

С одной стороны, Божий суд проявляется в участи гонителей Его народа (6,8,9). В день пришествия Господа Иисуса им воздастся сполна. Таким образом Бог защищает Свой народ от гонителей и дает понять, что не покоряющиеся благовествованию подлежат наказанию. Следует отметить, что народ Божий не должен мстить своим обидчикам (Рим. 12:17—21), а деяние Бога — это не месть, а восстановление справедливости. Бога нельзя обвинить в том, что по отношению к ним Он поступает несправедливо и немилосердно. Наказанные — это те, кто отверг Евангелие, которое гласит: «Будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его» (Рим. 5:10); они же отвергли любовь Бога. Традиционный образ пламенеющего огня (Исх. 3:2; Ис. 66:15) символизирует пришествие Бога для совершения суда как над язычниками, (умышленно) не познавшими Бога, так и над иудеями, (также умышленно) не покоряющимися благовествованию. Вечная погибель связана с отлучением от Господа и Его славы (ср.: Ис. 2:10. Как и в других местах, Павел применяет к Иисусу ветхозаветный текст, посвященный Яхве).

С другой стороны, верующие находятся под защитой (5,7,10). Если они терпеливо переносят гонения, Бог признает их достойными вступления в Его царство (в будущем; см.: 1 Фес. 2:12) и находит справедливым утешить их и преследуемых миссионеров (см.: 3:2) явлением Иисуса. Таким образом, даруемое Богом блаженство ассоциируется с Иисусом, являющимся в сопровождении ангелов (ср.: 1 Фес. 3:13). Святые окружат и прославят Его (ниже показано, что они приобщатся к Его славе; см.: ст. 12; 2:14). Участвуя в этом событии только благодаря своей вере в свидетельство миссионеров, они исполнятся восхищенного удивления.

11,12 Отступление сделано дня обоснования молитв Павла о своих читателях. Поскольку незыблемость христианской жизни зависит от милостивых деяний Бога и веры Его народа, Павел постоянно молится о том, чтобы Бог позволил Своему народу подтверждать подлинность своей веры поступками и тем самым сделал его достойным своего призвания. Такое поведение приведет к прославлению Иисуса, а Его народ приобщится к воздаваемой Ему славе. Не исключено, что здесь Павел изображает Иисуса и как Бога, и как Господа (заметим, однако, что NIV помещает такое толкование в приложении; ср.: Рим. 9:5; Тит. 2:13; 2 Пет. 1:11).

2:1–17 Наставление о дне Господнем

Трудности толкования наставления, изложенного в основном разделе послания, объясняются двумя причинами. Во–первых, оно представляет собой ответ Павла на вопросы, возникшие из–за неверного понимания его учения. Во–вторых, использованный Павлом язык непонятен тем, кто не знает, о чем он говорил своим читателям устно (5).

1,2 Основные вопросы сосредоточены на пришествии Господа Иисуса, обсуждению которого уделено столь важное место в Первом послании к Фессалоникийцам. Павел учил, что пришествие произойдет скоро (возможно, даже при его жизни) и что оно приведет к собиранию верующих со всего мира для вечного пребывания с Богом (ср.: 1 Фес. 4:17; Мк. 13:27). И некоторые заговорили, будто уже наступает день Христов. Они понимали «день» как некий продолжительный период, который завершится пришествием Господа, а свои нынешние гонения (1:4,5), вероятно, рассматривали как последний этап противостояния Божьему царству. Это учение смущало людей, вызывая смятение и неуверенность и, несомненно, отвлекало от привычного образа жизни. В подтверждение своих воззрений они заявляли, что так учил сам Павел, хотя точно не ясно, ссылаются ли они на некое пророческое предсказание, устное учение или послание. Многие считают, что слова как бы нами посланного указывают на существование поддельного послания Павла. Однако нам представляется неправдоподобным, чтобы в то время кто–то фабриковал послания от имени Павла; скорее всего, эти слова относятся к какому–то высказыванию Павла, из которого были сделаны ошибочные выводы.

3,4 Отвечая, Павел, по существу, повторяет свое устное учение (5) о том, что день Господень не наступит, пока не произойдут некоторые другие события. Сказанное им во многом перекликается с учением Иисуса, изложенным в Мк. 13; как и Иисус, он настойчиво призывает не поддаваться ложным учениям (Мк. 13:5). Возможно, верующие были введены в заблуждение относительно времени пришествия Господа или ошибочно принимали за Господа какого–то самозванца (ср.: Мк. 13:6,21,22). Но сначала должны произойти такие события, как отступление и явление человека греха. Вероятно, это явления одного порядка; деяния человека греха порождают отступление. Понятие отступление использовалось в еврейской литературе для обозначения противоборства с Богом (1 Мак. 2:15), а представление о восстании сил зла против господства Бога в мире было весьма популярным. Здесь не подразумевается какая–либо еретическая церковь. Человек греха — это древнееврейская форма обозначения преступника («беззаконник»; 8), указывающая на противоборство с Богом. Павел имеет в виду какого–то человека (воплощение сатаны), который, возможно, и будет «антихристом» (1 Ин. 2:18). Говоря, что он откроется, Павел дает понять, что его пришествие будет жалкой пародией на пришествие, или откровение, Господа. И прежде чем описать поступки этого человека, Павел уверяет своих читателей, что он обречен на гибель. В основном, он будет бороться со всеми религиозными учениями и с Самим Богом, пытаясь сделать себя объектом поклонения (ср. язык этого фрагмента с Дан. 11:36, хотя это необязательно пророчество о том же человеке). То обстоятельство, что он сядет (или попытается сесть) в храме Божием, истолковывается по–разному. Это может означать, что он сядет либо в Иерусалимском храме (разрушенном в 70 г. н. э.), либо в будущем восстановленном храме. С другой стороны, «храм» может быть метафорой церкви. Но более вероятно, что образную систему, позаимствованную из Иез. 28:2 и отражающую предания об Антиохе и Помпее, которые входили в иудейский храм, следует понимать как метафорическое изображение тоталитарных притязаний этого мятежника.

5–7 Читатели должны вспомнить из предшествующего учения Павла, почему мятежник до сих пор не появился. Он откроется в свое время, но ныне его что–то удерживает. Можно не сомневаться, что в настоящее время восстание против Бога осуществляется, но скрытно, и это будет продолжаться до тех пор, пока не исчезнет сдерживающая сила. Затем мятежник будет действовать открыто, и тогда придет Господь, чтобы поразить его. Но что представляет собой эта сдерживающая сила? Одни полагают, что Павел имел в виду римского императора (или силы закона и порядка, которые он олицетворял). Другие считают, что это выражение относится к сатане или другим силам зла, которые пребывают в настоящее время у власти, но отступят, когда придет мятежник. Согласно еще одному толкованию, Сам Бог сдерживает силы зла либо с помощью небесного посредника, либо с помощью Евангелия и христианской церкви. (В еврейской литературе говорится о том, что сатана и силы зла сдерживаются неким небесным существом до конца времен; ср.: Отк. 7:1–3; 20:1–3.) Хотя ни одно из предложенных толкований не лишено недостатков, последнее порождает наименьшие трудности. Пока не будет взят от среды, очевидно, относится не к Богу, вынужденному покинуть место действия, а к удалению того, кто будет сдерживать силы зла до окончательной развязки.

8 С пришествием Иисуса мятежник будет уничтожен. В описании могущества Господа использованы ветхозаветные образы (Ис. 11:4). По мнению Кальвина, выражение духом уст Своих означает не что иное, как Его слово. Во всяком случае, подробное описание сражения отсутствует. Явление пришествия (греч. epiphaneia) — понятие, означающее грозное великолепие пришествия Бога для суда над миром (ср.: 2 Цар. 7:23).

9—12 Однако последнее замечание Павла возвращает нас к мятежнику и составляет важное предупреждение. Его пришествие (греч. parousia) будет сатанинской пародией на истинное пришествие; оно будет сопровождаться всевозможными эффектными знамениями (ср.: Отк. 13:13), подражающими могуществу Христа и Его последователей (ср.: Рим. 15:18,19). Все эти ложные чудеса введут в заблуждение людей, обреченных на погибель из–за своей глухоты к истине Евангелия — единственному, что могло их спасти, — и потому столь восприимчивых к бессмыслице. Таким образом, печальная участь заблудших целиком лежит на их совести. А Бог только утверждает их на греховных путях, делая их невосприимчивыми к истине, которую они отвергли, и доступными всякой лжи. В результате их постигнет наказание, и Павел снова подчеркивает, что это происходит тогда, когда люди связывают свою судьбу со злом и отвергают истину. Рано или поздно наступает момент, когда человек, отвергший благую весть, уже не может свернуть с опасного пути, ведущего к гибели.

13,14 Здесь верующие христиане получают предупреждение не ступать на этот путь. Однако это предупреждение заслоняется блестяще выраженной Павлом уверенностью, что его читателям это не грозит. Любое сомнение в их спасении преодолевается напоминанием об их принадлежности к христианам. Павел излагает свои замечания в форме еще одного отчета о молитвах (13,14). Он видит в своих читателях возлюбленных Господом, то есть Иисусом, Тем, Кто придет судить неверующих. Он неразрывно связан с Отцом, который избрал их ко спасению. Выражение от начала отодвигает этот акт в далекое прошлое (ср.: Еф. 1:4) и наводит на мысль, что столь давно составленный план будет не так–то легко изменить. Этот план приводится в действие Богом посредством освящения (т. е. избрания читателей в ряды Божьего народа и преобразования их жизни силой Святого Духа) и через веру читателей в Евангелие (ср.: ст. 12). Чтобы эти взаимосвязанные процессы могли начаться, Бог призвал читателей благовествованием (ср.: 1 Фес. 1:4,5; Гал. 1:6,7). Конечная цель этого призвания состоит втом, чтобы верующие приобщились к славе Христа (ср.: Рим.. 8:17,30).

15 Опираясь на принадлежность своих читателей к христианам, Павел призывает их твердо держаться своей веры, и не только под угрозой гонений (1 Фес. 3:8), но и под натиском ложных учений. Они должны держаться того, чему Павел учил их как во время своего пребывания в Фессалонике, так и в посланиях. Вероятно, Павел проводит здесь различие между правильным истолкованием своего учения и извлеченными из него ошибочными выводами (2:2). Учение Павла было в буквальном смысле «преданием», то есть основывалось на том, чему его научили другие — первые христиане (ср.: 1 Кор. 15:3).

16,17 Будущее фессалоникийских христиан зависело не только от Бога и от них самих, но и от молитв их друзей. Павел подкрепляет свои наставления молитвой, изложенной в третьем лице (ср.: 1 Фес. 3:11 — 13). В ней, помимо прочего, говорится, что Иисус (названный первым) и Бог–Отец составляют единый источник благодати. Молитва напоминает читателям, что Бог любит их, и потому дает им утешение и надежду на будущее — вопреки страшным событиям, упомянутым в этой главе. Он просит, чтобы Бог утешил их сердца и придал их словам и делам решительность, которая подтвердит подлинность их веры.

Изложенное в этой главе учение Павла предназначено для оповещения читателей о том, что конец не так близок, как они думают, и для ободрения, укрепления их стойкости перед лицом предстоящих грозных событий. Урок, который могут извлечь из него современные христиане, состоит в том, что им следует беспокоиться не о распознавании «признаков конца», а о том, чтобы чутко реагировать на духовные и нравственные проблемы, возникающие во времена преследований и ведущие к искушению отказаться от веры в Господа и Его пришествие.

3:1–16 Наставления о церковной жизни

Далее следует ряд наставлений о церковной жизни. Две главные темы этого раздела — молитва об исполнении миссии Павла (1—5) и наставление о недопустимости праздности (6—16).

1—5 Итак не означает, что послание близится к завершению, а лишь указывает на переход к новой теме. Павел повторяет свою просьбу о молитве (ср.: 1 Фес. 5:25). Здесь она мотивируется необходимостью в быстром и успешном распространении Евангелия. Слово Господне прославляется, когда люди принимают его с верой и благодарностью. Следующую тему молитвы составляет желание Павла избавиться от происков злых и порочных людей (ср.: Рим. 15:31); прежде всего он, вероятно, имеет в виду иудеев (ср.: 1 Фес. 2:16). Вполне понятное замечание ибо не во всех вера, указывающее на причину враждебности к Евангелию, готовит почву для утверждения Павла, что Бог обязательно даст его читателям силы, необходимые для преодоления трудностей. За разнообразными формами проявления вражды к христианам Павел видит фигуру сатаны, лукавого. Подтвердив верность Бога Своему народу, Павел по праву выражает уверенность, что читатели исполнят его наставления. Выражение то, что мы вам повелеваем, может относиться либо к наставлениям Павла в целом, либо к конкретной просьбе о молитве за него. Далее следует еще одна молитва в третьем лице, посвященная тому, чтобы читатели проявляли в своей жизни такую же любовь, какую проявляет Бог, и такое же терпение, какое проявлял Христос.

6—10 В следующем разделе Павел переходит к теме, намеченной в 1 Фес. 4:11,12; 5:14. Отсюда видно, что проблема праздного существования отдельных членов общины и их жизнь за счет остальных возникла еще в период основания церкви (10). Очевидно, некоторые люди жили на грани нищеты, рассчитывая на помощь более состоятельных сограждан. Их позиция подкреплялась убеждением, что день Господень уже наступил. Подобный образ жизни приносил церкви дурную славу, и потому Павел решительно выступает против него. Ст. 6 содержит подкрепленное именем Господа повеление о том, чтобы члены церкви сторонились тех, чье поведение недостойно. Их следует не лишать места в церкви, а держать на определенной дистанции, чтобы они осознали неприемлемость и несовместимость подобного поведения с учением церкви, которое преподал им Павел (1 Фес. 4:1,2). Это учение подтверждено образом жизни Павла и его соратников–миссионеров, чье поведение приводится здесь как пример для подражания. Миссионеры не нарушали порядка и не бездельничали (ср.: 5:14), и потому не нуждались в получении пищи от членов церкви. (Перевод не ели хлеба даром подразумевает, что на самом деле миссионеры платали за него. Вероятно, Павел имеет в виду, что они не просили и не получали пропитание от церкви, а сами покупали все необходимое.) Это, конечно, не означает, что миссионеры наотрез отказывались пользоваться гостеприимством. Наоборот, они усердно трудились, чтобы не обременять других людей (ср.: 1 Фес. 2:9). И это несмотря на то, что Павел твердо верил и учил, что церкви обязаны содержать своих наставников (1 Фес. 2:6б; 1 Кор. 9:4–6, 14; Гал. 6:6). Павел отказался от этой привилегии в связи с неблагоприятной ситуацией в Фессалонике. Таким образом, в ходе миссионерской деятельности у Павла было достаточно причин трудиться собственными руками. Его пример согласуется с его повелением. Несмотря на то что повеление изложено в форме предупреждения, адресованного состоятельным горожанам, о нежелательности потворства голодающим бездельникам, оно адресовано главным образом последним. Необходимо повторить, что это афористичное высказывание относится к тем, кто не желает трудиться, а не к тем, у кого нет такой возможности. Поэтому в нем нет ничего, что бы отрицало необходимость социального обеспечения безработных.

11,12 Необычная форма ст. 11 — слышим, что некоторые — по существу являет собой способ непосредственного обращения к людям этого разряда, не называя имен. (Вероятно, Павел знал, кто были эти люди.) Выражение ничего не делают, а суетятся построено в оригинале на игре слов, удачно переданной в NIV. Вместо того чтобы трудиться, они отвлекали от работы остальных. Именем Господа Павел строго повелевает им не досаждать другим людям (в безмолвии; ср.: 1 Фес. 4:11) и упорно трудиться, чтобы иметь возможность покупать все необходимое. Эта идея прекрасно выражена в словах: «Не суетись, не бездельничай, не попрошайничай» (William Neil).

13 Затем Павел обращается к остальным членам церкви и призывает их не унывать, делая добро (ср.: Гал. 6:9). В данном контексте это означает, что они не должны оставлять заботу о бедных, даже если порой бездельники используют их, злоупотребляя их добротой.

14—16 Тем не менее, несмотря на неоднократные предупреждения Павла, звучащие в этом послании, кое–кто находил возможным вести образ жизни, несовместимый с Евангелием. В таком случае последним средством воздействия могло служить наказание. Нарушителя следовало иметь на замечании — довольно туманное выражение, отнюдь не указывающее на исключение этого человека из церковного списка. Всякие дружеские отношения с этим человеком следовало прекратить. В свете 1 Кор. 5:9—11 это, по всей видимости, означало исключение из совместной трапезы, которая занимала весьма важное место в церковной жизни. Но такое исключение должно было служить уроком, который заставил бы виновных устыдиться и прийти к раскаянию. Павел подчеркивает, что эта мера воздействия не должна приводить к навязыванию сколько–нибудь недоброжелательных или враждебных отношений; наказанные — это братья (и сестры), и задача состоит в том, чтобы вразумить их. Таким образом, эту процедуру следует проводить, насколько это возможно, в духе любви и с пользой для нарушителя, и в то же время так, чтобы нравственная жизнь церкви не была скомпрометирована.

Примечательно, что Павел заканчивает раздел, посвященный причине зарождающейся в церкви напряженности, молитвой о том, чтобы Бог благословил его читателей. Язык молитвы напоминает 1 Фес. 5:23, но здесь, как и всюду в этом послании, вместо слова «Бог» Павел говорит Господь (т. е. Иисус). Пожелание мира здесь весьма уместно; мир предполагает отсутствие разногласий и беспорядков, хотя и не ограничивается этим.

3:17,18 Заключительное приветствие

Следуя своему обыкновению, Павел берет перо у секретаря и пишет приветствие. Приветствие, написанное рукой Павла, — явный признак того, что послание принадлежит ему, и, следовательно, изложенные в послании учения и заповеди освящены его авторитетом (ср.: 1 Фес. 5:27; 1 Кор. 16:21 — 23; Гал. 6:11). Совершенно неправдоподобно, что это делалось для того, чтобы отличать его послание от подделок, ибо кто бы стал подделывать послания Павла в то далекое время?

18 Заключительное благословение идентично 1 Фес. 5:28, но здесь добавлено со всеми: ни последователи ошибочного учения, ни бездельники не лишаются благодати Господа.